正文

\u003cp>\u003cstrong>镰仓时代\u003c/strong>高涨的宗教精神,令佛教界诞生了众多新宗派。新佛教教团借时局变动的东风,从十四世纪末至十五世纪大幅度扩大阵线,奠定了牢固的大众基础。\u003c/p>\u003cp>值得一提的是十五世纪中期日莲宗的日亲和净土真宗的莲如的活动,分别在都市商人阶层和地方农民阶层中推广佛教。特别是莲如领导的本愿寺教团,在各地发动了一向宗暴动,势力迅速壮大,甚至威胁到了武士的统治地位。\u003c/p>\u003cp>如果统计在前近代保持了相对优势的昭和初期的全国寺院的话,根据各宗派的数据可以看到下列排位顺序:\u003cstrong>真宗以一万九千多所位居第一、曹洞宗一万四千所、真言宗万二千所、净土宗八千所、临济宗六千所、日莲宗四千九百所、天台宗四千五百所\u003c/strong>,从新佛教各派占据压倒性多数这一点也能了解,这一时代新佛教教团的发展十分显著。\u003c/p>\u003cp>\u003cimg src="https://x0.ifengimg.com/ucms/2020_44/861C5578BCA1EC8B225F70BF88A612A664388EF9_w640_h433.jpg" />\u003c/p>\u003cp>从贵族信仰发展起来的旧佛教,依靠的是统治阶级给予的寺领庄园,而直接抓住民众的新佛教,巧妙地利用民众地位上升这一历史大趋势,从而取得了这样的成绩。但是,教团外部的发展并非必然象征着佛教精神在思想上的成长。\u003c/p>\u003cp>恰恰相反,它在很大程度上让人感觉到,正是因为淡化了开宗鼻祖严格的宗风,并与社会现实妥协才得以扩大阵营。\u003c/p>\u003cp>证据就是,尽管教团得到了发展,但十五世纪以后并没有出现值得称道的佛教思想发展,大致在这一时期,佛教丧失了在日本思想界的主导地位。佛教美术在这个时代,之所以水平明显下降,虽然也与新佛教基本上不重视建寺造佛等外在功德不无关系,但不能不看到其中的一个原因在于,新佛教丧失了古代般热烈的宗教精神,创造优秀佛教美术的能量已经枯竭。\u003c/p>\u003cp>\u003cimg class="empty_bg" data-lazyload="https://x0.ifengimg.com/ucms/2020_44/BA8047CFE45D8D2588295833B46B4803FA537D36_w550_h291.jpg" src="data:image/gif;base64,R0lGODlhAQABAIAAAP" style="background-color:#f2f2f2;padding-top:52.90909090909091%;" />\u003c/p>\u003cp>之后,佛教在很长的岁月里保持了其不可小觑的社会地位,却难以掩盖其宗教世俗化的倾向,禅宗文化的内容则如实反映了这一点。临济禅得到了以足利将军为首的统治阶级的大力保护,由足利义满引进宋朝制度并指定的五山禅僧,甚至成了室町幕府的政治顾问,参与政治、外交、贸易等事务,在艺术、学术领域中也扮演起了指导性角色。\u003c/p>\u003cp>禅宗文化在十四和十五世纪文化界所占的比重虽然很大,但尽是一些对于深化宗教精神不起任何作用的东西,具有讽刺意义的是,禅宗文化的流行,成为宗教文化向世俗文化转变的第一步。\u003c/p>\u003cp>禅僧的日常修行中,饮食起居无一例外试图原封不动地再现中国禅宗寺院的规矩。来往于明朝的禅僧们,则热衷于学习明朝文化。因此,五山禅僧与统治阶级密切勾结的结果,是自然而然地为上流社会造就了中国式禅宗文化趣味横溢的局面。\u003c/p>\u003cp>\u003cimg class="empty_bg" data-lazyload="https://x0.ifengimg.com/ucms/2020_44/CF253923809D89D57A6DE338B4BBF56A0D58C47F_w600_h402.jpg" src="data:image/gif;base64,R0lGODlhAQABAIAAAP" style="background-color:#f2f2f2;padding-top:67%;" />\u003c/p>\u003cp>古代贵族文化失去权威的这一时代,在贵族化了的上层武士面前,作为适合于为其崇高地位装点门面的新贵族文化,外来性较强的禅宗文化较之从底层发展起来的大众文化更符合其口味,受到了他们的宠爱。另一方面,在大众化倾向非常鲜明的室町时代,禅宗那样的贵族文化之所以受到尊重,其历史原因应该也是出自上述背景吧。\u003c/p>\u003cp>禅宗文化中,首先必须提到的是五山文化,但可以说它不外乎是游离于日本人现实生活的禅僧们出自卖弄学问的心理而创造的智力游戏。例如一休的诗歌,甚至赤裸裸地描写了性,然而他那宗教与文学浑然一体的诗歌也仅停留于反映日本禅文学的独创境界。玩弄语言文学技巧本身脱离了禅的宗旨,因此,\u003cstrong>五山文化的繁荣终究不过是禅宗文化世俗化的一个标志罢了。\u003c/strong>\u003c/p>\u003cp>其次,\u003cstrong>在造型美术的领域里,禅宗文化产生了巨大影响。\u003c/strong>前面已经阐述了"顶相",水墨画的流行也与禅宗有着密切的关系。用单一墨色画出极度抽象的线条和构图、从精神角度来表现对象的水墨画,取代以情趣和色彩为生命的大和绘,成为这个时代画坛的代表,这意味着它完全切断了与日本画既往历史的联系,形成了新的传统。活跃于十四世纪中期水墨画初期的画家默庵以及可翁都是禅僧,他们的主题也以布袋图、五祖六祖图等宗教画居多。\u003c/p>\u003cp>\u003cimg class="empty_bg" data-lazyload="https://x0.ifengimg.com/ucms/2020_44/7D82E24BCE3A8D56938B080F330A1B6A1887CA08_w640_h458.jpg" src="data:image/gif;base64,R0lGODlhAQABAIAAAP" style="background-color:#f2f2f2;padding-top:71.5625%;" />\u003c/p>\u003cp>由此可知,\u003cstrong>水墨画\u003c/strong>是禅文化的一个构成元素。进入室町时代以后,虽然在水墨画的发展史上占有重要地位的如拙和周文等人均出身禅林,但是绘画本身逐渐向宗教色彩淡薄、观赏性强的艺术转变。\u003c/p>\u003cp>\u003cu>大和绘也与和歌、屏风画紧密结合在一起,而五山文学中的自然关照,则通过诗画轴这一形式与绘画结合,自此开始了真正意义上的宋元风格山水画的发展。\u003c/u>从切断与日本绘画传统的联系、专注于学习中国绘画技法开始起步的水墨画,不仅在技法上,而且主题、构图等无一跳出模仿中国画的框架,究竟在多大程度上体现了日本人艺术的独特性,并非毫无疑问。\u003c/p>\u003cp>\u003cimg class="empty_bg" data-lazyload="https://x0.ifengimg.com/ucms/2020_44/48FBC37B773EE07C9C2405FEF22E2FE3C7CEB705_w637_h288.jpg" src="data:image/gif;base64,R0lGODlhAQABAIAAAP" style="background-color:#f2f2f2;padding-top:45.211930926216645%;" />\u003c/p>\u003cp>\u003cstrong>1469年\u003c/strong>,从明朝回国的\u003cstrong>雪舟\u003c/strong>的作品中,终于诞生了令日本人足可自豪的水墨画杰作。雪舟也努力向夏理等中国画家学习,这一点与前辈诸多画家没有区别。\u003c/p>\u003cp>然而,他不仅全身心成功把握了自然的力量,而且远离世俗化了的画坛,居住在\u003cstrong>丰后、周防\u003c/strong>等偏远地区,在与各阶层人的广泛接触中从事创作,\u003cstrong>画出了真正以日本人精神为精神的水墨画,而不是对中国画的模仿。\u003c/strong>通过对空间进行纯视觉处理来构成绘画独有的造型美,这是雪舟在日本绘画史上的首创,也是因过度追求艺术趣味而使造型艺术的独特性稍有欠缺的大和绘中无法见到的,\u003cstrong>\u003cu>《秋冬山水图》《山水长卷》等作品便是其中的代表,雪舟不正可以称为日本最早的个性画家吗?\u003c/u>\u003c/strong>\u003c/p>\u003cp>《风涛图》的作者雪村,也是堪称在水墨画的日本化进程中占据了重要地位的画家。虽然在气势上不及雪舟,但他的《风涛图》,在冰雪覆盖的东北地区严酷环境中敏锐抓取了激荡震撼的大自然威力。总之,水墨画源于禅宗,但在不知不觉中摆脱了宗教意义,独自发展成表达自然关照的艺术。然而,\u003cstrong>水墨画所开创的新造型美学,在追求和汉综合技法的狩野派手中,与大和绘的色彩主义相融合,成为后来日本画蓬勃发展的出发点。\u003c/strong>在繁杂的对象中舍弃并非本质的东西,只以象征手法将本质的事物表现为单纯形象,这就是水墨画的目标,在大自然中对这一目标进行造型化尝试的,就是从大约十五世纪开始引人注目的这一时代特有的庭园样式。\u003c/p>\u003cp>\u003cimg class="empty_bg" data-lazyload="https://x0.ifengimg.com/ucms/2020_44/711D8814CB3B0F34A0AF8AD4C78AFD2D15BDAA7F_w500_h374.jpg" src="data:image/gif;base64,R0lGODlhAQABAIAAAP" style="background-color:#f2f2f2;padding-top:74.8%;" />\u003c/p>\u003cp>古代贵族嗜好庭园之美,他们在\u003cstrong>"寝殿造"\u003c/strong>的住宅中建池、筑岛,还在他们建造的阿弥陀堂的前庭造池、立石。这种趣味来自室町时代,足利义满在北山建造的别墅一金阁寺的庭园,其创意似乎与古代净土教寺院的庭园出自同一源流。但是,室町时代中期以后的禅宗寺院,将广袤的大自然压缩在一个狭小的空间,用象征性手法来加以表现,就此开始了新样式庭园的建设。如龙安寺的石庭,只在别无他物的白砂石上配置大小不等的十五块石头表现大海的意境;大德寺大仙院的庭园,在犹如猫额般狭窄的场地上同样仅用石块组合制造出溪水从深山流入谷间的复杂景观,这些都是出类拔萃的事例。\u003c/p>\u003cp>同时,它们也是在一粒微尘中发现全宇宙生命这一佛教泛神论哲学的艺术表现,所以也许并不能说与宗教无关,不过,也可以说这是禅宗文化脱离宗教特征向纯艺术方向转化并日趋精湛的典型事例。较之庭园,在与人的日常生活关系更为密切的住宅建筑中更是出现了同样的现象。现代被视为日式榻榻米住宅基本配置的壁龛、搁架、客厅等,无论在古代贵族的"寝殿造"还是镰仓时代的武家住宅中都尚未出现,它们构成了室町时代末期出现的书院住宅建筑的特色,其源流则来自寺院中的僧侣书斋。尤其是生活在现代的我们十分熟悉的"玄关"就来自禅宗的专业术语,从这一点来考量的话,应该说不少方面受到了禅宗寺院的影响。\u003c/p>\u003cp>\u003cstrong>寺院建筑\u003c/strong>通过书院造而为一般住宅建筑所采用,由此可以看到宗教文化世俗化的特征。书院造的形成,创造出了只有以书院造结构为前提才能理解的各种文化形态。\u003c/p>\u003cp>\u003cimg class="empty_bg" data-lazyload="https://x0.ifengimg.com/ucms/2020_44/FCD4058CF2D7664FD3791B7926A71E7E1E419ECE_w640_h298.jpg" src="data:image/gif;base64,R0lGODlhAQABAIAAAP" style="background-color:#f2f2f2;padding-top:46.5625%;" />\u003c/p>\u003cp>在这之前,除了礼拜用的佛画之外,提到用以欣赏的绘画,不是屏风画,就是展开在书桌上的画卷,但是有了壁龛之后,挂轴就能挂在壁龛上欣赏了,挂轴不仅成了日本画的一个重要形式,而且比屏风画以及画卷的形式更加简易,使日本画在大众中比过去更易普及。\u003c/p>\u003cp>花道的形成,如果忽视了与书院造住宅的关系也无从谈起。因为壁龛诞生后人们才开始在住宅的客厅里放置花瓶,有了欣赏插花艺术的场地。在花瓶中插花,本来是供佛的一种礼仪。\u003c/p>\u003cp>平安时代的贵族住宅好像也放置花瓶,他们有插花的场地,但是插花成为一种艺术并开始出现专业的名人还是在进入室町时代以后,从那时起客厅的壁龛用插花来装饰成为不可或缺的要素。\u003c/p>\u003cp>总之,为了供佛而进行的插花,在不知不觉中其宗教的用途被淡忘,变成了将日常生活艺术化的手段,这一点可以从中理解宗教的世俗化特征。\u003c/p>

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